Acupressure Reflexology And Magnet Therapy ( அக்குபிரஷர் ரிஃப்ளெக்சாலஜி மற்றும் மேக்னட் தெரபி )

 

Acupressure ( அக்குபிரஷர் ) என்றால் என்ன ?

ஆரம்பத்திலிருந்தே மனிதகுலத்திற்குத் தெரிந்த Acupressure Therapy என்பது சுகாதார அறிவியல் துறையில் எளிமையான சிகிச்சை முறையாகும். உடலின் உள்ளங்கை மற்றும் உள்ளங்கால் மீது சரியான முறையில் தூண்டுதல் மூலம் சிகிச்சையளிக்கப்பட்டால். உடலின் தூண்டுதல் ஓட்டத்தில் சமநிலையைக் கொண்டுவருகிறது. அக்குபிரஷர் புள்ளிகள் நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சை ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன.  

 மனம் மற்றும் உடல் இரண்டிற்கும் சிகிச்சை அளிக்கும் அக்குபிரஷர் சிகிச்சை, மனிதனுக்கு கிடைக்கும் எளிய சிகிச்சை முறையாகும்.  ஒருவர் அதை எளிதாகக் கற்றுக்கொண்டு தன்னைத்தானே நடத்திக்கொள்ளலாம்.  இந்த சிகிச்சையானது உங்கள் பணப்பையை ஒருபோதும் காயப்படுத்தாது, ஏனெனில் இதற்கு முற்றிலும் எதுவும் செலவாகாது.  இது எந்த பக்க விளைவுகளும் இல்லை மற்றும் பயன்படுத்த மருந்துகள் இல்லை.  புள்ளிகள் மீது எளிமையான அழுத்தம் நோயைக் குணப்படுத்துவதால் அதன் எளிமை அதன் மிகப்பெரிய தீமையாகும்.  இது, பலருக்கு கற்பனை செய்ய முடியாதது.  ஆனால் நிகழ்வுகள் சிகிச்சையை ஏற்றுக்கொள்வதைக் காட்டுகின்றன மற்றும் அதன் விளைவு கற்பனை செய்ய முடியாததாக நம்பமுடியாததாக மாறிவிட்டது.

 அக்குபிரஷர் விஞ்ஞானம் மனிதனுக்குத் தெரிந்த மிகப் பழமையான சிகிச்சையாகும்.  பழங்காலத்தில் நிலவும் சமூகப் பொருளாதார மற்றும் மதச் சூழல்கள் இந்த வயதுக் காலத்தைச் சோதித்த சுகாதார அறிவியலை ஒரு மூலையில் தள்ளியது.  நீண்ட காலமாக இது சந்தேகம் மற்றும் அவநம்பிக்கையுடன் கருதப்பட்டது.  ஆனால் கடந்த இரண்டரை தசாப்தங்களில் சுகாதார அறிவியல் துறையில் சில புரட்சிகரமான மாற்றங்களைக் கண்டுள்ளது.  இருப்பினும், சமீப காலங்களில், இது ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெற்றுள்ளது, அது ஒரு வெளிநாட்டவர் என்பதை நிறுத்தி, முழுமையான சிகிச்சையின் கட்டமைப்பிற்குள் தனது இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, அங்கு அதன் மரியாதையும் அங்கீகாரமும் நாளுக்கு நாள் அதிகரித்து வருகிறது.

 மேற்கத்திய மருத்துவம் மனித உடற்கூறியல் வகைகளை வகைகளாகப் பிரிக்கிறது மற்றும் ஒவ்வொரு நோயுற்ற அல்லது செயலிழந்த பகுதியையும் தனித்தனியாகக் கருதுகிறது.  அக்குபிரஷரில் நாம் ஒரு துண்டாக கட்டப்பட்டுள்ளோம் என்று நம்பப்படுகிறது, அது முழுவதுமாக என்ன விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் ஒரு பகுதியை தனிமைப்படுத்த முடியாது.  இது நோயில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, ஆனால் முழு உடலிலும் - உடல் மற்றும் மனது.  அனைத்து நோய்களும் ஒரே மூலத்திலிருந்து வருவதாக நம்புகிறது - உடல் முழுவதும் பிராணனின் ஓட்டத்தின் சமநிலையின்மை.

History of Acupressure ( அக்குபிரஷரின் வரலாறு )

 மனிதகுலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் வரலாறு, நோய் மற்றும் அக்குபிரஷர் சிகிச்சை அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை.  இந்த கூற்றின் சாராம்சம் என்னவென்றால், மனிதன் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்தபோது அவனது நோயை சமாளிக்க எந்த முறையான சுகாதார அறிவியல் (அலோபதி, ஹோமியோபதி, ஆயுர்வேதம் போன்றவை) இல்லை.  அனைத்து முறையான சுகாதார விஞ்ஞானங்களும் வளர்ந்த பிராணன் இருப்பு மனிதன் வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியமாக மாறும்போது வழங்குகிறது.  குறைபாடு அல்லது நாகரீகம்.  ஆனால், மனிதனுக்கு அது அதிகமாகவே நோயை உண்டாக்குகிறது.  நிச்சயமாக உயிரினத்தின் ஏதாவது மரணம் இருந்தது.  ஆரம்பத்திலிருந்தே அவருடன் இருந்த அவர் தனது நோயிலிருந்து அவரைப் பாதுகாத்து குணப்படுத்தினார்.

  அது என்னது ?  அது அவருக்குத் தெரிந்ததா?

 இயற்கையானது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியபோது அது ஐந்து கூறுகளை இணைத்து அனைத்து பொருட்களையும் உருவாக்கியது - ஆகாஷ், அக்னி, பிருத்வி, வாயு மற்றும் ஜலா.  இந்த கூறுகள் இயற்கையின் அனைத்து உயிரினங்களிலும் மற்றும் உயிரற்ற உயிரினங்களிலும் காணப்படுகின்றன.  ஆனால் உயிர்களின் மீது இயற்கை செலுத்திய ஒரு பிரத்யேக விஷயம் ‘பிராணா’.  பிராணன் என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் ஆறாவது அத்தியாவசிய தரமாகும் (ஐந்து கூறுகளுக்கு கூடுதலாக) இது உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்து பொருட்களிலிருந்தும் அதை வேறுபடுத்துகிறது.  பிராணன் இருப்பது ஆயுளையும் ஆரோக்கியத்தையும் தருகிறது.  அதன் குறைபாடு அல்லது அதிகமாக நோய் ஏற்படுகிறது.  பிராணன் இல்லாதது உயிரினத்தின் மரணம்.

 பிராணன் ஓட்டத்தில் ஏற்படும் இடையூறு நோயை உண்டாக்குகிறது.  இவ்வாறு, நோயைச் சமாளிக்க மனிதனுக்கு உதவ, இயற்கையானது அவனை நோயிலிருந்து பாதுகாக்கும் சுய-குணப்படுத்தும் பொறிமுறையைக் கொண்டுள்ளது.  அந்த சுய-குணப்படுத்தும் பொறிமுறையானது மனித உடலின் மேற்பரப்பில் அமைந்துள்ள புள்ளிகள்.  புள்ளிகள் திறப்புகள் அல்லது வாயில்கள்

•  நுழைவு மற்றும் வெளியேற அனுமதிக்கும்
•  இவ்வாறு துணை உணர்வுடன் மனிதன்
•  பிராணன் மற்றும் இருந்து
•  உடல்.  உடலின் பல்வேறு பாகங்களை அழுத்தி மசாஜ் செய்கிறது

 நோய் நிலையில் உள்ள துயரம்.  இந்த அழுத்தம் அல்லது மசாஜ் புள்ளிகளைத் தூண்டுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதன் விளைவாக தடைசெய்யப்பட்ட பிராணன் தடையின்றி பாய்கிறது மற்றும் உடலில் உள்ள பிராணனின் சமநிலை சரி செய்யப்படுகிறது.

 மனிதகுலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன், உடலில் குணப்படுத்தும் திறன்களைக் கொண்ட புள்ளிகள் உள்ளன என்பது படிப்படியாக அறியப்பட்டது.  பின்னர், இந்த புள்ளிகள் முறையான தோற்றத்தைப் பெற்றன மற்றும் ரிஃப்ளெக்ஸ் அல்லது அக்குபிரஷர் புள்ளிகள் என அறியப்பட்டன.

 அதன் புவியியல் தோற்றம் மற்றும் அதற்கு முறையான தோற்றத்தைக் கொடுத்த நாடு மற்றும் நாகரிகம் ஆகியவற்றை ஆதரிக்கும் பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் உள்ளன.  இந்தச் சூழலில் சிலர் சீனாவுக்கும், சிலர் இந்தியாவுக்கும் கடன் கொடுக்கிறார்கள்.  ஆனால், இங்கே இந்த சர்ச்சைக்குரிய தலைப்புகளுக்குள் செல்வது முற்றிலும் பொருத்தமற்றது.

 பண்டைய இந்தியாவில் அக்குபிரஷர் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது என்பதையும், அதன்பின் அது எவ்வாறு உருவானது என்பதையும் இங்கே விவாதிக்க விரும்புகிறேன்.

Historical Evidence ( வரலாற்று சான்றுகள் )

அக்குபிரஷர் மற்றும் அக்குபஞ்சர் சிகிச்சை இந்தியாவில் 5000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே அறியப்பட்டது என்பதை வரலாற்று சான்றுகள், ஆவணங்கள், கட்டிடங்கள் போன்றவை உறுதிப்படுத்துகின்றன.  இந்திய மக்களும் அக்காலத்தில் அக்குபஞ்சர் சிகிச்சை செய்து வந்தனர்.  குத்தூசி மருத்துவம் பாரம்பரியமாக 'பேதன் கர்மா' ("சிகிச்சை மூலம் துளையிடுதல்" என்று பொருள்படும்) என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது அழுத்த புள்ளிகள் அல்லது மர்மாவைப் பயன்படுத்தும் பாரம்பரிய இந்திய முறைகளின் ஒரு பகுதியாகும்.  பயன்பாட்டு முறைகள் மர்ம-சிகிட்சா (மர்மா அல்லது புள்ளிகளின் சிகிச்சை) என குறிப்பிடப்படுகின்றன.

 சரக் சம்ஹிதையில் இந்த சிகிச்சையைப் பற்றி சரகா, “மருத்துவர் மூர்க்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளியைக் கண்டால் ....... ஊசி (குத்தூசி மருத்துவம்) மற்றும் எரியும் (மோக்ஸிபஸ்ஷன்) ..... என்று குறிப்பிடுவது கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது.  .. விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த உதவியாக இருக்கும்”.

 சரகா, “சரக சம்ஹிட்டா”வில், அக்குபிரஷரின் மெரிடியனாலஜி பகுதியைப் பற்றி மேலும் கூறினார்,

 "இவை அனைத்திலும், சில வகையான (முக்கியமான) மெரிடியன்கள் அவற்றின் கட்டுப்படுத்தும் உறுப்புகள் மற்றும் அவற்றின் வீக்கத்தால் வெளிப்படும் அறிகுறிகளைப் பற்றி இங்கு விவரிக்கப்படும்.  ஒரு அறிவற்ற மனிதனுக்கு இந்த மெரிடியன்களின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் புரிந்து கொள்ள இந்த விளக்கம் போதுமானதாக இருக்கும், அதே சமயம் ஒரு புத்திசாலி மனிதனுக்கு இந்த விளக்கம் இங்கு விவரிக்கப்படாத மற்ற மெரிடியன்களின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்ள போதுமான உள்ளடக்கத்தை வழங்கும்.  இந்த மெரிடியன்கள் அவற்றின் இயல்பான செயல்பாடுகளைச் செய்யும் வரை உடல் நோயிலிருந்து விடுபடுகிறது.

 பண்டைய இந்தியாவின் மற்றொரு புகழ்பெற்ற மருத்துவரான சுஷ்ருதா, அழுத்தம் புள்ளிகளை (மர்மா) ஆற்றல் அல்லது உயிர்ச்சக்தியின் (பிராணன்) மிக அதிக செறிவு கொண்ட பகுதிகள் என்று விவரித்தார்.

 எனவே, இந்த பண்டைய வரலாற்றுக் குறிப்புகள், அக்குபஞ்சர் "சுச்சி-சிகிட்சா" (அதாவது ஊசி) இந்தியாவில் நடைமுறையில் இருந்ததைக் குறிக்கிறது.

 தென்னிந்தியாவில், இந்த புள்ளிகள் "அடங்கல்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன மற்றும் பாரம்பரியமாக அடங்கல் சிகிச்சையாளர்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.  இந்தப் புள்ளிகளில் அழுத்தம் கொடுத்து அதை அடங்கல் சிகிச்சை என்று அழைத்தனர்.  அடங்கல் சிகிச்சை என்பது அக்குபிரஷர் அல்லது விரல் அழுத்தத்தின் மற்றொரு பெயர்தான்.

 இதேபோல், தென்னிந்தியாவில் மற்றொரு சிகிச்சை நடைமுறையில் உள்ளது மற்றும் "வர்ம அக்குபிரஷர்" என்று அழைக்கப்பட்டது.  மன்னர்கள் போருக்குச் செல்லும்போது, ​​அவர்களுடன் “வர்மனிகள்” என்ற மெய்க்காப்பாளர்களும் இருந்தனர்.  மன்னர்களுக்கு போரில் காயம் ஏற்பட்டால் அவர்களுக்கு சிகிச்சை அளிப்பது இந்த வர்மனிகளின் பணியாக இருந்தது.  வர்ம சிகிச்சையாளர்கள், பொருத்தமான புள்ளிகளை அழுத்தி முறுக்குவதன் மூலம் பிராணனின் தடைகள் அல்லது தடைகளை நீக்குவதன் மூலம் நோயாளிக்கு சிகிச்சை அளித்தனர்.

 நவீன தற்காப்புக் கலை, வர்மா மற்றும் அடங்கல் சிகிச்சையில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது, பின்னர் களரிபயட்டு என்று நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது.  பெரும்பாலான இந்திய மருத்துவ முறைகளைப் போலவே, அடங்கல் மற்றும் வர்மா ஆகியவை குரு-சிஷ்ய முறை மூலம் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டன.

Recession of Acupressure ( அக்குபிரஷரின் மந்தநிலை )

 இந்த வரலாற்றுச் சான்றுகள், அக்குபிரஷர் மற்றும் அக்குபஞ்சர், வெவ்வேறு வடிவத்திலும் பெயரிலும் இந்தியாவில் நடைமுறையில் இருந்ததைச் சித்தரிக்கிறது.  அப்படியென்றால், இத்தனை ஆண்டுகளாக இந்தியாவில் ஒரு மூலையில் தள்ளப்பட்டதற்கு என்ன காரணம் என்ற கேள்வி எழுகிறது.

 இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில் பௌத்தத்தின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியில் உள்ளது.  இந்தியாவில் கௌதம புத்தரின் வருகை புத்த மதம் எவ்வாறு வளர்ந்தது மற்றும் இந்து மதம் வீழ்ச்சியடைந்தது.  பௌத்தத்தின் எழுச்சி அதனுடன் அகிம்சைக் கொள்கையைக் கொண்டு வந்தது, அதன் பிக்குகள் மற்றும் பக்தர்கள் தற்காப்புக்காக கூட ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை.  இதனால் தக்ஷசிலா போன்ற இந்திய பௌத்த பல்கலைக்கழகங்களில் துறவிகளுக்கு தற்காப்புக் கலைகள் கற்பிக்கப்பட்டன.  இந்த போதனையில் மருத்துவமும் (மர்ம சிகிட்சா) சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.  துறவிகள் தங்கள் மாணவர்களுக்கு அறிவைக் கொடுப்பார்கள்.  சங்கரரின் வருகை வரை இது நீண்ட காலம் நீடித்தது.  சங்கரர் குறுகிய காலத்தில் அழிந்துகொண்டிருந்த இந்து மதத்தை உயிர்ப்பித்து மீண்டும் பிரதான நீரோட்டத்திற்கு கொண்டு வந்தார்.  இந்து மதத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பிற சமூக-பொருளாதார நிர்பந்தங்கள் இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்தியது.  பௌத்தமும் அதன் துறவிகளும் மர்ம சிகிட்சாவின் அறிவைக் கொண்டு படிப்படியாக சிலோனுக்கும் (இன்றைய இலங்கை) சிலோனிலிருந்து சீனாவிற்கும் கிழக்கு ஆசியாவிற்கும் சென்றனர்.

 மற்ற இடங்களில், சீனாவில், மருத்துவத் துறையில் சில குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்களைக் கண்டது வரலாறு.  சீன மக்கள் பல்வேறு உள்நாட்டு முறைகளில் சீன மூலிகை மருந்துகள் மற்றும் குத்தூசி மருத்துவம் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்தனர்.  சீன மண்ணில் வெளிநாட்டு பௌத்த துறவிகளின் வருகையானது, நடைமுறையில் உள்ள சீன மருத்துவ முறைகளை மேலும் மேம்படுத்தி மேம்படுத்தியது.  சீனாவின் வரலாறு கடுமையான திருப்பத்தை எடுத்தது.  மாபெரும் புரட்சிகள் அதை கம்யூனிச நாடாக மாற்றியது.  கம்யூனிச சீனாவின் கொள்கையானது அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு எதிரான விரோதத்தை முன்வைத்தது, அதன் வெளியுறவுக் கொள்கையையும் உறவையும் மிகவும் பழமைவாதமாக்கியது.  படிப்படியாக இந்த அணுகுமுறை அதை கட்டுப்படுத்தும் கொள்கையை ஏற்க கட்டாயப்படுத்தியது, அதில் அது அதன் எல்லையை மூடிக்கொண்டு ஷெல்லுக்கு சென்றது.  சீனாவிற்குள் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றி உலகம் முழுவதும் ஒரு சிறு குறிப்பும் கிடைக்கவில்லை.  அந்த காலகட்டத்தில், மருத்துவத் துறையில் மேற்கு நாடுகளின் உதவியின்றி, சீனா தனது சொந்த மருத்துவ முறைகளை மேம்படுத்தியது.  இந்த காலகட்டத்தில், அக்குபஞ்சர் மற்றும் மற்றவை மிகவும் விஞ்ஞான முறையில் உருவாக்கப்பட்டன.  1971 ஆம் ஆண்டில், கட்டுப்பாட்டுக் கொள்கை நீக்கப்பட்ட பின்னர், அமெரிக்காவின் ஜனாதிபதி ரிச்சர்ட் நிக்சனின் சீனாவிற்கு விஜயம் மற்றும் குத்தூசி மருத்துவத்தில் அவரது மிகவும் விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட ஆர்வம், அதன் மறுமலர்ச்சி மற்றும் உலகம் முழுவதும் பரவுவதற்கு வழி வகுத்தது.  இதன் விளைவாக, உலக சுகாதார அமைப்பு (WHO) 1979 இல் சீனாவின் பெய்ஜிங்கில் நடைபெற்ற பிராந்தியங்களுக்கு இடையேயான கருத்தரங்கில் குத்தூசி மருத்துவத்தை அதன் விவாதத்தில் சேர்த்தது. இதுபோன்ற தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் குத்தூசி மருத்துவத்தை மாற்று சிகிச்சை முறையாக WHO அங்கீகரிக்க வைத்தது.

 WHO அங்கீகாரம் பெறுவதற்கு முன்பு, அமெரிக்க மக்கள், குறிப்பாக சிவப்பு இந்திய பழங்குடியினர், அக்குபிரஷரின் ஒரு பகுதியான ரிஃப்ளெக்ஸ் மண்டல சிகிச்சையை (ரிஃப்ளெக்சாலஜி) பயிற்சி செய்தனர்.  அதை நிரூபிக்க முடியாவிட்டாலும், டாக்டர் வில்லியம் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் தான் முதலில் ரெட் இண்டியன்ஸால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட மண்டல சிகிச்சையைப் பார்த்தார் என்பதை நிபுணர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவருடைய அவதானிப்பு மற்றும் ஆய்வுகள் தான் ரிஃப்ளெக்சாலஜி பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கு நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம்.  டாக்டர் வில்லியம் ஹென்றி ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் (1872-1942), ஒரு ENT நிபுணர், மண்டல சிகிச்சையை உருவாக்கினார் மற்றும் 1913 ஆம் ஆண்டில் இந்த வகையான குணப்படுத்துதல் பற்றிய தனது கண்டுபிடிப்புகளை வெளியிட்டார், எனவே அவர் நவீன ரிஃப்ளெக்சாலஜியின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார்.  ரிஃப்ளெக்சாலஜி, அதன் தற்போதைய வடிவத்தில், அக்குபிரஷர் சிகிச்சையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும்.

Indian Customs, Traditions and Acupressure ( இந்திய பழக்கவழக்கங்கள், மரபுகள் மற்றும் அக்குபிரஷர் )

 இந்திய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பாரம்பரியம் அக்குபிரஷர் மற்றும் பிற இயற்கை வைத்தியத்தின் சிகிச்சை அம்சத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்துள்ளது.  இந்தியப் பெண்கள் திருமணத்திற்கு முன்னும் பின்னும் பயன்படுத்தும் ஆபரணங்கள் மற்றும் நகைகள் மற்றும் விதவையான பிறகு அவற்றில் சிலவற்றை அகற்றுவது ஆகியவை அக்குபிரஷருடன் தொடர்புடையவை.  இங்கே நாம் சில ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை பராமரிப்பதில் அவற்றின் பங்கு பற்றி விவாதிப்போம்.

 Nose Ring (Nath, Nathuni, Naka Channa, Phula Gunna)  மூக்குத்தி (நாத், நாதுனி, நாக சன்னா, பூலா குன்னா) 

 இது அதன் சொந்த அறிவியல் நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது.  இது பெண்ணை மயக்கத்தில் இருந்து பாதுகாக்கிறது, நாசி நோய்த்தொற்றுகளைத் தடுக்கிறது, அதே நேரத்தில் அவளது வாசனை உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது.

Toe Ring (Pada Padma, Jhuntia), Anklet (Malla, Moda Malla, Pauji, Pahuda, Balla) and Bangles (Chudi, Khadu) : கால் மோதிரம் (பதா பத்மா, ஜுண்டியா), கணுக்கால் (மல்லா, மொட மல்லா, பௌஜி, பஹுடா, பல்லா) மற்றும் வளையல்கள் (சூடி, காடு) 

 இந்த ஆபரணங்கள் பயன்படுத்தப்படும் பகுதியில் பாலியல் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள் தொடர்பான அழுத்தம் புள்ளிகள் உள்ளன.  இந்த ஆபரணங்கள் அங்கு அமைந்துள்ள பாலியல் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகளின் புள்ளிகளைத் தூண்டுகின்றன.  தூண்டுதலின் இந்த செயல் உறுப்புகளை சரியான வரிசையில் வைக்கிறது.  அதனால்தான் இந்த ஆபரணங்கள் திருமணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, பின்னர் யாராவது விதவையாக மாறினால் அகற்றப்படுகின்றன.

 Armlet (Baju, Brata Pura, Ananta, Taita) and Waist Chain or Belt (Beechha, Chandra Haara) ஆர்ம்லெட் (பாஜு, பிராட்டா புரா, அனந்தா, டைடா) மற்றும் இடுப்பு சங்கிலி அல்லது பெல்ட் (பீச்சா, சந்திர ஹாரா) 

 இந்த ஆபரணங்கள் முறையே டென்னிஸ் எல்போ மற்றும் இடுப்பு வலியைத் தடுக்கின்றன.  இடுப்பைச் சுற்றியுள்ள ஆபரணம் உடலின் முன், பக்கங்களிலும் மற்றும் பின்புறத்திலும் செல்லும் அனைத்து மெரிடியன்களையும் உள்ளடக்கியது.  இதேபோல், கையைச் சுற்றிச் செல்லும் அனைத்து மெரிடியன்களையும் ஆர்ம்லெட் உள்ளடக்கியது.

 ( Bindi or Vermilion or Kumkum பிண்டி அல்லது வெர்மிலியன் அல்லது குங்குமம் )

 பாரம்பரியமாக, இவை சிவப்பு அல்லது மெரூன் நிறத்தில் இருக்கும்.  இவை புருவங்களுக்கு இடையில் மற்றும் தலை முடியின் நடுவில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.  சிந்தூர் அல்லது பிண்டியின் நிலைப்பாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் இது இனப்பெருக்க உறுப்புகளுடன் தொடர்புடைய புள்ளிகள் அமைந்துள்ள ஒரு பகுதி.  எனவே திருமணமான பெண் மட்டுமே அவற்றைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுகிறாள், திருமணமாகாத பெண் அல்லது விதவை அல்ல. ஆண்களும் கூட வளையல், காது வளையம் போன்ற ஆபரணங்களை அணிந்தனர்.  ஆணின் காது மடல் குத்தப்படும் நூல் விழா வழக்கம்.  இந்த வழக்கம் அக்குபிரஷருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு குழந்தை பிறந்தவுடன், அவர் / அவள் மசாஜ் செய்யப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்.  இந்த மசாஜ் உடலில் உள்ள புள்ளிகளைத் தூண்டுவதைத் தவிர வேறில்லை.  ஒரு குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டால், உள்ளங்கை மற்றும் உள்ளங்கால் மசாஜ் செய்வது நோயை குணப்படுத்துகிறது.

Acupuncture and Acupressure ( அக்குபஞ்சர் மற்றும் அக்குபிரஷர் )

 இந்த இரண்டு சிகிச்சை முறைகளும் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்ற தவறான எண்ணத்தை சுமப்பவர்கள் பலர் உள்ளனர்.  உண்மையில், பயன்பாட்டு முறையைத் தவிர இரண்டும் ஒரே மாதிரியானவை.  இரண்டும் ஒரு தத்துவம், ஒரு சட்டம், ஒரு கோட்பாடு மற்றும் புள்ளிகளின் ஒரே இடத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.  ஆனால் பயன்பாட்டு முறையில் அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன.  குத்தூசி மருத்துவத்தில், பயிற்சியாளர் ஊசியை புள்ளியில் துளைக்கிறார்;  அதேசமயம், அக்குபிரஷரில், பயிற்சியாளர் அதே புள்ளியில் விரல் அழுத்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.  இரண்டுமே ஒரே மாதிரியான சிகிச்சை முடிவுகளைத் தருகின்றன, ஆனால் சில சமயங்களில் குத்தூசி மருத்துவம் சில எதிர்விளைவுகளை உண்டாக்கலாம்.

 அக்குபிரஷர் அல்லது முதலில் எது வந்தது என்பதில் சில முறையற்ற சர்ச்சைகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது

 அக்குபஞ்சர்.  இரண்டும் ஒன்றே என்பதால் இவை ஆதாரமற்ற சர்ச்சைகள்.  வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்தில் மனிதன் முதன்முதலில் வந்தபோது அவன் புள்ளிகளுடன் பொருத்தப்பட்டிருந்தான், தெரியாமலேயே அழுத்தம் மற்றும் மசாஜ் மூலம் அவற்றைப் பயன்படுத்தினான்.  படிப்படியாக, கற்காலத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டம் தொடர்ச்சியான கண்டுபிடிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, அவற்றில் ஒன்று உலோகம்.  அந்த உலோகங்கள் மற்றும் கூர்மையான கற்கள் கூட புள்ளிகளைத் துளைக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன, அதை நவீன காலத்தில் நாம் அக்குபஞ்சர் என்று அழைக்கிறோம்.

 

 

Classification of Acupressure ( அக்குபிரஷரின் வகைப்பாடு )

•  REFLEXOLOGY பிரதிபலிப்பு :

 ரிஃப்ளெக்சாலஜியில் 39 புள்ளிகள் உள்ளன, அவை உடலின் 39 உறுப்புகளைக் குறிக்கின்றன மற்றும் அவை உள்ளங்கை மற்றும் உள்ளங்காலில் அமைந்துள்ளன.

•  MERIDIANOLOGY மெரிடியானாலஜி : 

 12 ஜோடி இருதரப்பு மற்றும் 8 கூடுதல் மெரிடியன்கள் உடல் முழுவதும் விநியோகிக்கப்பட்டுள்ளன.  இந்த மெரிடியன்களின் பாதையில் சுமார் 400 புள்ளிகள் அமைந்துள்ளன.

•  SCALP THERAPY ஸ்கால்ப் தெரபி : 

 உச்சந்தலையில் உடலின் பல்வேறு பகுதிகளைக் குறிக்கும் பல புள்ளிகள் உள்ளன.

•  AURICLE THERAPY  காது சிகிச்சை: 

 இங்கே முழு உடலின் புள்ளியும் காதுகளில் காணப்படுகிறது.

•  SU-JOK THERAPY SU-JOK சிகிச்சை: 

 முழு உடலும் அதன் புள்ளிகளும் உடலின் விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்களில் அமைந்துள்ளன.

Different Theories of Acupressure ( அக்குபிரஷரின் வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் )

•  Motor Gate Theory ( மோட்டார் கேட் கோட்பாடு )

 இது அக்குபிரஷரின் விளைவின் நரம்பியல் இயற்பியல் விளக்கமாகும், இது சில காரணங்களால் அல்லது வேறு காரணங்களால் செயலிழந்த நோயாளிகளுக்கு மோட்டார் மீட்பு வேகத்தை அதிகரிக்கிறது.

•  Endorphins Theory ( எண்டோர்பின் கோட்பாடு )

 புரூஸ் பொமரன்ஸ் புள்ளிகள் மீது அழுத்தம் அல்லது துளைத்தல் எண்டோர்பின்களை வெளியிடுகிறது என்று கூறுகிறார்.  எண்டோர்பின்களின் இந்த வெளியீடு வலி நிவாரணி விளைவை உருவாக்குகிறது.

•  Gate Control Theory ( வாயில் கட்டுப்பாடு கோட்பாடு )

 இந்த கோட்பாட்டின் படி, சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ் வலி தூண்டுதல்கள் எளிதில் உணரப்படுகின்றன.  ஆனால் பஞ்சர் அல்லது பிரஷர் பயன்படுத்தப்படும் போது, ​​இரண்டாவது ஸ்ட்ரீம் தூண்டுதல்கள் அமைக்கப்படுகின்றன, இது உணர்வில் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் இது ஒரு நோயில் வலி நிவாரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

•  Theory of Prana ( பிராணன் கோட்பாடு )

 இந்த கோட்பாடு பழங்காலத்திலிருந்தே நடைமுறையில் உள்ளது.  இந்த கோட்பாட்டின் படி, பிராணன் அல்லது ஆற்றல் நம் உடலில் தொடர்ந்து பாய்கிறது.  பிராணன் தடைபடுவதால் பல்வேறு நோய்கள் மற்றும் நோய்கள் ஏற்படுகின்றன. பிராணன் அல்லது ஆற்றல் நோய்கள்.  பிராணன் நமது உடலில் நுழைந்து தொடர்ந்து பாய்கிறது.  உடலில் அமைந்துள்ள பிராண புள்ளிகளின் அடைப்பு, வெவ்வேறு நோய்களை விளைவிக்கிறது

 அக்குபிரஷர் இவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது.  பிராணன் அதன் சிகிச்சை நோக்கங்களுக்காக புள்ளிகள் மூலம் உடலில் நுழைந்து வெளியேறுகிறது.  உடலில் அக்குபிரஷர்.  பயிற்சியாளர் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கிறார். பிராணனின் ஓட்டப் பாதையில் உள்ள தடையை மென்மையாக்குகிறது.  இந்த முயற்சி உடலில் பிராணனை சமநிலைப்படுத்துகிறது.

 அக்குபிரஷர் இந்த கோட்பாட்டின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.  இந்த கருத்தின் கருத்தாக்கம் ஒரு பயிற்சியாளரை மிகவும் திறம்பட வழங்க உதவும், மேலும் இது சிகிச்சை தொடர்பான பல புதிர்களையும் சந்தேகங்களையும் தீர்க்க அவருக்கு உதவும்.